Antisemitizmus

Nezisková organizácia Haver vytvára dialóg medzi židovskými a nežidovskými mladými ľuďmi v Maďarsku prostredníctvom neformálneho vzdelávania a rovesníckych rozhovorov. Pomáha tak spochybňovať antisemitské stereotypy, otvárať priestor pre otázky a zviditeľňovať židovskú identitu a súčasný židovský život vo vzdelávacom prostredí.

Keďže fyzické incidenty ako vandalizmus na židovských cintorínoch a budovách alebo obťažovanie židovských jednotlivcov sú zriedkavé, Maďarsko možno považovať za bezpečné pre Židov. Antisemitské nenávistné prejavy sú však pomerne časté, najmä v podobe rôznych narážok v online priestore (napr. namierené proti židovským organizáciám) a v prejavoch politických aktérov, takže často objavujú v nepriamych formuláciách a konšpiračných teórií. Antisemitské naratívy boli posilnené digitálnymi dezinformáciami a polarizáciou verejnej diskusie, najmä v súvislosti s migráciou, medzinárodnými financiami a kultúrnym liberalizmom. Prieskumy Action and Protection Foundation naznačujú, že viac ako jeden z piatich Maďarov stále vyjadruje antisemitské presvedčenia, čo predstavuje jednu z najvyšších mier v EÚ a ukazuje, aký krehký zostáva dosiahnutý pokrok napriek formálnym právnym zárukám.

Od prenasledovania k manipulácii: historické kontinuity

Moderný maďarský antisemitizmus má hlboké politické korene siahajúce do druhej polovice 19. storočia, ktoré viedli až ku katastrofálnemu vyvrcholeniu počas holokaustu. Na začiatku druhej svetovej vojny malo Maďarsko jednu z najväčších a najintegrovanejších židovských populácií v strednej Európe – žije tu približne 825 000 ľudí vrátane osôb, ktorí prijali judaizmusa ľudí so zmiešaným pôvodom. Za autoritárskeho režimu Miklósa Horthyho, ktorý bol spojencom nacistického Nemecka, „židovské zákony“ zavedené od roku 1938 definovali Židov podľa pôvodu a vylučovali ich z verejnej služby a profesií. Po nemeckej okupácii v marci 1944 kolaborantská Strana šípových krížov urýchlila prenasledovanie: viac ako 400 000 maďarských Židov bolo počas ôsmich týždňov deportovaných do Auschwitz-Birkenau, zatiaľ čo tisíce boli popravené na brehoch Dunaja v Budapešti. Do konca vojny bolo zavraždených takmer tri štvrtiny predvojnovej židovskej populácie Maďarska – približne 565 000 ľudí.

Po roku 1945, a najmä po komunistickom upevnení moci v roku 1949, vstúpil židovský život do paradoxného obdobia ochrany aj potláčania. Na jednej strane štát zakázal otvorený antisemitizmus; na druhej strane obmedzil židovskú politickú a kultúrnu autonómiu. Verejná diskusia o pripomínaní holokaustu bola potláčaná, reštitúcie majetku boli obmedzené a preživší čelili tichému nepriateľstvu v spoločnosti, ktorá túžila zabudnúť.

Maďarská revolúcia v roku 1956 na chvíľu otvorila verejný priestor, no po jej potlačení sovietskymi vojskami sa represia opäť zosilnila. Štát povoľoval obmedzenú náboženskú činnosť, ale synagógy sa vyprázdňovali, keď mladšie generácie sekularizovali alebo emigrovali – najmä po roku 1956 a opäť v 70. rokoch. Za režimu Jánosa Kádára sa Maďarsko stalo jedným z uvoľnenejších komunistických štátov a umožnilo mierne židovské oživenie. Šesťdňová vojna v roku 1967 a následná prosovietska „antisionistická“ rétorika však opäť posilnili podozrievanie voči židovským intelektuálom a predstaviteľom židovskej komunity.

Návrat potlačeného

Demokratizácia v roku 1989 znovu otvorila verejný priestor pre židovskú obnovu, ale aj pre extrémistické naratívy. Krajne pravicové strany ako MIÉP, potom Jobbik a následne Mi Hazánk Mozgalom, ako aj krajne pravicové skupiny a médiá blízke nacionalistickým hnutiam, popularizovali antisemitské motívy, najmä počas finančnej krízy v rokoch 2008 – 2010 a migračných debát v roku 2015. Od roku 2015 vládne protimigračné kampane využívali aj antisemitské konšpiračné teórie. V prvej polovici 10. rokov 21. storočia verejné pripomínanie vojnových osobností zapojených do antisemitských politík – napríklad Miklósa Horthyho, ktorý stál na čele Maďarska v rokoch 1920 – 1944– a relativizácia úlohy Maďarska v holokauste vyvolali medzinárodné obavy.

Napriek právnym zárukám pre náboženské komunity je moderný antisemitizmus v Maďarsku charakterizovaný skrytými predsudkami a vylučovaním. Židovské organizácie, pedagógovia a iniciatívy v oblasti historickej pamäti – napríklad v budapeštianskom Pamätnom centre holokaustu – naďalej bránia historickú pravdu pred pokusmi o skresľovanie a relativizáciu. Maďarská skúsenosť ukazuje, že antisemitizmus nie je pozostatkom minulosti, ale opakovanou skúškou demokratickej odolnosti.

PRESKÚMAJTE DEJINY Antisemitizmu V MAĎARSKU

2004 – 2024

VSTUP DO EÚ A ČLENSTVO

V rokoch 2004 až 2024 sa antisemitizmus v Maďarsku vyvíjal v čoraz polarizovanejšom politickom prostredí formovanom nacionalizmom, politikou pamäti a normalizovaním krajne pravicového diskurzu. Vstup do EÚ v roku 2004 posilnil právne záväzky Maďarska bojovať proti nenávistným prejavom a diskriminácii, no ich presadzovanie zostalo nekonzistentné, čo umožnilo voľné šírenie antisemitských naratívov. Toto obdobie prinieslo vzostup a upevnenie pozície radikálne pravicových hnutí – od Jobbiku a jeho spojeneckých organizácií, ako bola polovojenská Maďarská garda, po Hnutie Mi Hazánk – ktorých rétorika normalizovala konšpiračné teórie o „zahraničnom vplyve“, „globálnych elitách“ a dvojakej lojalite. Tieto naratívy ďalej posilňovali krajne pravicové mediálne ekosystémy, ako napríklad v USA hostovaný Kuruc.info, ktorý beztrestne šíril antisemitský obsah. Zároveň po sebe nasledujúce vlády čoraz viac využívali historickú pamäť ako politický nástroj, najmä prostredníctvom tvrdenia v ÚstaveMaďarska z roku 2011 („Základný zákon Maďarska“), že Maďarsko „stratilo suverenitu“ v marci 1944, alebo prostredníctvom Pamätníka nemeckej okupácie z roku 2014, Oba tieto prvkyboli kritizované za presúvanie zodpovednosti za holokaust mimo maďarských štátnych inštitúcií a spoločnosti.

Antisemitské incidenty – vrátane útokov, vandalizmu, znesväcovania cintorínov a verejného obťažovania – pretrvávali počas dvoch desaťročí a často ich sprevádzali slabé policajné reakcie alebo nedostatočné následné právne kroky. Výrazné spory ako projekt Dom osudov (plánované múzeum v Budapešti venovené holokaustu a deportáciám maďarských Židov, kde kontroverziu vyvolávalo najmä interpretovanie maďarskej úlohy v holokauste) a protisorosovská kampaň z roku 2017 prehĺbili obavy tým, že opakovali dlhodobo zakorenené antisemitské stereotypy. Občianska spoločnosť a židovské organizácie kládli vytrvalý odpor, od iniciatívy Živý pamätník, ktorá vytvorila alternatívny priestor verejnej pamäti a diskusií o výklade holokaustu v Maďarsku až po právne iniciatívyvu zamerané na podporu boja proti beztrestnosti trestných činov z nenávisti. Konečné prijatie Národnej stratégie proti antisemitizmu vládou v roku 2024 znamenalo dôležitý formálny záväzok, no celé toto obdobie odhalilo prehlbujúcu sa priepasť medzi existujúcimi ochrannými právnymi rámcami a pokračujúcim prenikaním antisemitskej rétoriky do politickej, mediálnej a verejnej sféry.

Source: Wikimedia Commons – Szilas, “Monument to the Victims of the German Occupation (9)”, Budapest, 22 July 2014. Public domain.

1989 – 2004

DEMOKRATIZÁCIA A TRANSFORMÁCIA

V rokoch 1991 až 2004 sa antisemitizmus v postkomunistickom Maďarsku znovu objavil v nových a často viditeľnejších podobách, ovplyvnených politickou transformáciou, ekonomickými ťažkosťami a vzostupom radikálnej pravice. Keď sa formovali demokratické inštitúcie, krajne pravicoví aktéri čoraz častejšie používali antisemitské naratívy na interpretáciu otrasov trhovej liberalizácie, privatizácie a kolapsu socialistického sociálneho systému. Spisovatelia a politici ako István Csurka preniesli do hlavného prúdu konšpiračné teórie o „židovskom vplyve“ a debaty o národnej identite živili spory o vojnovú minulosť Maďarska. Opätovné pochovanie Miklósa Horthyho v roku 1993 spolu s rastúcim úsilím o rehabilitáciu medzivojnového nacionalizmu prispeli k spoločenskej atmosfére, v ktorej nadobudlo väčší priestor skresľovanie holokaustu a historický revizionizmus.

V tom istom období extrémistické skupiny a vznikajúce krajne pravicové strany premieňali tieto naratívy na verejnú mobilizáciu. MIÉP (Maďarská strana spravdlivosti a života) vstúpila v roku 1998 do parlamentu s otvorene antisemitskou platformou, zatiaľ čo skinheadské skupiny a radikálne nacionalistické organizácie organizovali násilné útoky, vandalizmus na synagógach a provokácie, ako bolo pripomínanie „Dňa cti“ (pripomínanie pokusu nacistických a maďarských fašistických jednotiek prelomiť obkľúčenie Budapešti v roku 1945). Vznik Jobbiku v roku 2003 ďalej inštitucionalizoval krajne pravicový diskurz. Hoci štát podnikol kroky k historickej zodpovednosti – najmä prostredníctvom zákona o odškodnení z roku 1997 a otvorenia Pamätného centra holokaustu v Budapešti – presadzovanie práva v praxi zostalo slabé. Ešte v čase vstupu do EÚ v roku 2004 bol antisemitizmus zakorenený v častiach politickej kultúry, mediálneho diskurzu a verejnej mienky, čo odhalilo krehkosť demokratickej transformácie pri konfrontácii s historickými predsudkami.

1945 – 1989

AUTORITÁRSTVO A DOHĽAD

Ani desaťročia po holokauste antisemitizmus v Maďarsku nezmizol, ale prispôsobil sa novým politickým realitám. Bezprostredné povojnové roky boli poznačené traumou, sociálnym rozvratom a intenzívnou ekonomickou núdzou, čo vytvorilo atmosféru, v ktorej sa rýchlo znovu objavili existujúce predsudky. Fámy o rituálnych vraždách sa v roku 1946 šírili po celej krajine, vyvolali davové násilie od Budapešti až po vidiecke oblasti a ukázali, ako hlboko zostal antisemitský mýtus o rituálnych vraždách zakorenený v spoločnosti aj po holokauste. Židovskí preživší sa pri snahách získať späťsvoje domy a majeto často stretávali s nepriateľstvom a viaceré pogromy – najmä v Kunmadarasi, Szolnoku a Miskolci – priniesli davové útoky na Židov, ktoré si vyžiadali obete na životoch . Hoci súdy stíhali niektorých páchateľov a zákon XXV z roku 1946 odsúdil prenasledovanie maďarských Žido, reštitúcie mali obmedzený rozsah a v praxi boli len málokedy účinné. Za raného komunizmu boli Židia zároveň stigmatizovaní ako „špekulanti“ a paradoxne obviňovaní z kolektívnej zodpovednosti za sovietsku moc, čím sa živili naratívy „židoboľševizmu“, ktoré sa znovu objavili počas revolúcie v roku 1956.

Od konca 40. rokov nadobudol štátny antisemitizmus nové podoby. Stalinistické antisionistické kampane sa zamerali na židovské inštitúcie a vykonštruované procesy spolu s dohľadom tajnej polície (ÁVH) premenili náboženský a komunitný život na priestor podozrievania. Hoci fyzické násilie za konsolidovanej komunistickej vlády ustúpilo, antisemitské stereotypy pretrvávali v politickej rétorike, intelektuálnych debatách a každodennom diskurze. V 80. rokoch ekonomický úpadok a radikalizácia mládeže prispeli k vzniku nových krajne pravicových subkultúr, medzi ktoré patrilo aj rozvíjajúce sa skinheadské hnutie, ktoré otvorene preberalo nacionalistickú a xenofóbnu rétoriku. Počas pádu komunizmu významné verejné osobnosti – najmä István Csurka a Sándor Csoóri – oživovali naratívy o židovskej politickej dominancii a údajnej židovskej nepatričnosti k národu, čím naznačili, že antisemitizmus bude naďalej formovať postkomunistickú krajinu Maďarska.

1939 – 1945

VOJNA A GENOCÍDA

V rokoch 1939 až 1945 sa antisemitizmus v Maďarsku prehĺbil z diskriminácie na totálny útok proti židovskej existenciia zasiahol každý aspekt každodenného života. To, čo sa začalo sprísňovaním právnych obmedzení – pracovné kvóty, rasové definície, vylúčenie z verejného života – sa rýchlo zmenilo na systém určený na úplné vymazanie židovskej prítomnosti. Židovské rodiny zažívali postupné odoberanie práv, živobytia a dôstojnosti: ich majetok bol konfiškovaný, prístup k mnohým profesiám obmedzený a náboženské inštitúcie boli zbavené svojho postavenia. Židovské pracovné prápory oddeľovali manželov, synov a otcov od rodín a vystavovali ich hladu, násiliu a nútenému nasadeniu s vysokým rizikom smrti na východnom fronte. Každodenný pohyb, sociálne kontakty a dokonca aj samotné prežitie začali regulovať rasové nariadenia, ktoré označovali Židov za cudzincov vo vlastnej krajine. Ako sa Maďarsko čoraz viac približovalo nacistickému Nemecku, verejná nevraživosť sa stávala otvorenejšou a chýry o blížiacej sa katastrofe prenikali židovskými komunitami dlho pred začiatkom masových deportácií.

Po nemeckej okupácii v marci 1944 sa táto atmosféra strachu premenila na nepretržitý teror. Židia boli vyháňaní zo svojich domovov, označovaní žltými hviezdami, sústreďovaní do preplnených get a v priebehu niekoľkých týždňov oddelení od nežidovskej spoločnosti. Deportácie do Auschwitzu prebiehali zničujúcou rýchlosťou a rodin boli rozdelené v priebehu niekoľkých hodín po príchode transportov. Tí, ktorí zostali v Budapešti, boli vystavení brutalite Šípových krížov (nacisticky orientované hnutie, ktoré sa dostalo k moci po nemeckom zásahu na niekoľko mesiacov od októbra 1944 do marca 1945). Hnutie sa podieľalo na verejných popravách, terorizovaní obyvateľov geta hladom a dopúšťalo sa masakrov v nemocniciach a sirotincoch. Prežitie záviselo od možností ukrývania sa, získavania falošných dokladov, a ojedinelej záchrany zo strany diplomatov a jednotlivcov, zatiaľ čo štát sa aktívne usiloval o vyhladenie všetkých Židov. Do konca vojny antisemitizmus premenil Maďarsko na jednu z krajín s najväčším počtom obetí holokaustu a zanechal za sebou takmer úplne zničený svet maďarského židovstva.

Preskúmajte celú históriu

Ponorte sa hlbšie do kľúčových momentov, ktoré formovali antisemitizmus a protirómsky rasizmus v Maďarsku.

Zobraziť časovú os Maďarska

Preskúmajte inú krajinu