Haver vytváří dialog mezi židovskou a nežidovskou mládeží v Maďarsku prostřednictvím neformálního vzdělávání a vrstevnických rozhovorů. Jeho práce pomáhá zpochybňovat antisemitské stereotypy, otevírat prostor pro diskuzi a zviditelňovat židovskou identitu i současný život v tamním vzdělávacím prostředí.
Ačkoliv jsou fyzické incidenty – jako je vandalismus na židovských hřbitovech a budovách nebo obtěžování jednotlivců – spíše vzácné, lze Maďarsko považovat za zemi pro Židy bezpečnou. Antisemitské nenávistné projevy jsou však poměrně běžné. Objevují se zejména v online prostoru ve formě šifer a skrytých narážek (například jako výhrůžky židovským organizacím) a také v rétorice politických aktérů, kteří využívají konspirační teorie. Tyto antisemitské narativy navíc zesilují digitální dezinformace a polarizace veřejné debaty, především kolem témat migrace, mezinárodních financí a kulturního liberalismu. Průzkumy Nadace pro akci a ochranu (TEV) ukazují, že antisemitské názory stále zastává více než pětina Maďarů. To představuje jednu z nejvyšších hodnot v EU a dokládá, jak křehký tento pokrok je, a to i navzdory formální právní ochraně.
Od pronásledování k manipulaci: historické kontinuity
Moderní maďarský antisemitismus má hluboké politické kořeny sahající do druhé poloviny 19. století a jeho vyvrcholením byl katastrofální zlom v podobě holocaustu. Na počátku druhé světové války žila v Maďarsku jedna z největších a nejintegrovanějších židovských komunit ve střední Evropě — přibližně 825 000 lidí, včetně konvertitů a osob ze smíšených manželství. Za autoritářského režimu Miklóse Horthyho, který byl spojencem nacistického Německa, definovaly „židovské zákony“ přijímané od roku 1938 Židy na základě původu a vylučovaly je z veřejné správy i svobodných povolání. Po německé okupaci v březnu 1944 pronásledování ještě urychlila kolaborantská Strana Šípových křížů: během pouhých osmi týdnů bylo do vyhlazovacího tábora Osvětim-Březinka deportováno více než 400 000 maďarských Židů, zatímco další tisíce byly popraveny přímo na březích Dunaje v Budapešti. Do konce války byly zavražděny téměř tři čtvrtiny předválečné židovské populace v zemi — přibližně 565 000 lidí.
Po roce 1945, a zejména po upevnění komunistické moci v roce 1949, nastalo pro židovský život paradoxní období, které v sobě spojovalo ochranu i potlačování. Stát sice otevřený antisemitismus zakázal, zároveň však zlikvidoval židovskou politickou a kulturní autonomii. Veřejná debata o paměti holocaustu byla tabuizována, restituce majetku byly minimální a přeživší čelili tichému nepřátelství většinové společnosti, která se snažila na minulost zapomenout.
Maďarské povstání v roce 1956 sice krátce otevřelo veřejný prostor, po jeho krvavém potlačení sovětskými vojsky se však represe opět vyostřily. Stát sice toleroval omezenou náboženskou činnost, synagogy se však vyprazdňovaly, protože mladší generace procházely sekularizací nebo emigrovaly — zejména po roce 1956 a následně v 70. letech. Za režimu Jánose Kádára se Maďarsko stalo jedním z nejliberálnějších komunistických států, což umožnilo skromné oživení židovského života. Přesto šestidenní válka v roce 1967 a následná sovětská protisionistická rétorika znovu vyvolaly vlnu podezíravosti vůči židovským intelektuálům a představitelům komunit.
Návrat potlačeného
Demokratizace v roce 1989 sice znovu otevřela prostor pro obnovu židovského života, přinesla však s sebou i extremistické narativy. Krajně pravicové strany jako MIÉP, později Jobbik a posléze Mi Hazánk Mozgalom, stejně jako radikální skupiny a média blízká nacionalistickým hnutím, začaly oživovat antisemitské motivy. Tento trend zesílil zejména během finanční krize v letech 2008 – 2010 a během uprchlické krize v roce 2015. Od roku 2015 využívají antisemitské konspirační teorie také vládní protiimigrační kampaně. V první polovině desátých let 21. století vyvolala mezinárodní obavy snaha o veřejnou rehabilitaci válečných osobností spojených s antisemitskou politikou — například regenta Horthyho — a také zlehčování podílu Maďarska na holocaustu.
Navzdory právní ochraně náboženských komunit v Maďarsku je současný antisemitismus charakteristický latentními předsudky a vytvářením dojmu „cizorodosti“. Židovské organizace, pedagogové a paměťové instituce — například budapešťské Pamětní centrum holocaustu — tak musí neustále bránit historickou pravdu před pokusy o její překrucování a relativizaci. Maďarská zkušenost jasně ukazuje, že antisemitismus není pouhým pozůstatkem minulosti, ale stále se vracející zkouškou demokratické odolnosti společnosti.
